El pensador francés Alain de Benoist es el intelectual más influyente en el ámbito de la política y cultura alternativas. Fundador del Groupement de recherche et d’etudes pour la civilization européenne (Grupo de investigación y estudios para la civilización europea, o GRECE, por sus siglas en francés), por décadas ha reflexionado sobre las contradicciones de la ideología liberal y la construcción de una visión política arraigada en la particularidad orgánica de los pueblos. Esta entrevista inédita fue efectuada hace ya siete años, con oportunidad de un encuentro organizado en Washington, D.C. por el National Policy Institute – lo que refleja en cierta medida el tenor de algunas preguntas – donde de Benoist fue el orador principal. Pese a las diferencias entre el momento político en que se condujo esta conversación y el actual, las reflexiones de de Benoist mantienen su vigencia e interés, por lo que hemos decidido ofrecerla a nuestros lectores. – Gonzalo Soaje, editor de la colección literaria Pedro de Oña de Ediciones Ignacio Carrera Pinto.
Tras varias décadas de actividad del GRECE, ¿cómo evalúa su impacto tanto en el panorama francés como en el internacional en general? ¿Observa algún desarrollo positivo o alentador que podría decir ha sido al menos en parte influenciado por las ideas de la Nueva Derecha?
La asociación cultural GRECE nunca ha representado más que una parte de un movimiento mucho más amplio, al que los medios de comunicación dieron en 1979 el nombre de Nouvelle Droite (ND), una expresión que jamás aprecié demasiado. Fundada a finales de 1967, la ND existe desde hace medio siglo. Durante las últimas décadas, ha organizado cientos de conferencias, seminarios y universidades de verano, ha publicado decenas de miles de páginas de revistas (Eléments, Nouvelle Ecole, Krisis, etc.), ha editado un gran número de libros, participado en multitud de debates. Esta actividad, que nunca se ha ralentizado, es ya muy destacable por su continuidad: apenas conocemos movimientos de pensamiento que se hayan manifestado durante tanto tiempo. Todo este trabajo ha dado sus frutos. Muchos temas específicos de la ND han entrado ahora en el debate público, no solo en Francia, sino en muchos otros países europeos (¡comenzando con Italia, donde no he publicado menos de 35 libros!). Esto, por supuesto, no fue suficiente para cambiar sustancialmente el curso de las cosas, pero ha permitido a varios miles de hombres y mujeres estructurarse ideológicamente y adquirir una visión del mundo alternativa a la que prevalece actualmente. Dicho esto, siempre es difícil medir con precisión la influencia que ejercemos, los canales que toma y las formas que puede tomar en el futuro.
Entre los temas que probablemente han ejercido una influencia más clara, hay que citar el trabajo realizado por la ND sobre la revolución conservadora alemana, los orígenes indoeuropeos, la crítica al cristianismo, pero sobre todo los análisis que se han centrado en el campo de la socialización, ciencias, sobre los cimientos de la ideología liberal, la mutilación de la vida por el reinado de los valores de mercado, la crítica radical del sistema capitalista (lo que llamé “Forma-Capital”), la cosificación de las relaciones sociales, la denuncia del utilitarismo y el axiomático del interés, el ecologismo, etc.
¿Qué opina de los movimientos y teorías políticas que han surgido en los últimos años y que se inspiran directa o indirectamente en el GRECE, como la Cuarta Teoría Política de Aleksandr Dugin? ¿Lo ve como un avance positivo o es muy temprano para evaluar sus resultados?
Encuentro muy interesante la “cuarta teoría política” formulada por mi amigo Aleksandr Dugin, pero no diré que se inspira directamente en la ND. Es más una creación original, pero no le cuesta encajar con lo que yo pienso. Dugin notó que cada siglo ha engendrado su ideología dominante: el liberalismo en el siglo XVIII, el socialismo en el siglo XIX, el fascismo en el siglo XX. La última de estas ideologías es también la que desapareció antes. Los socialismos han estado en crisis desde el colapso del sistema soviético y, sobre todo, desde que la mayoría de sus representantes se unieron al modelo social-liberal de economía de mercado. El liberalismo, por otro lado, hoy transmitido por Forma-Capital, el individualismo “social” y la ideología de los derechos humanos, sigue siendo una ideología ampliamente dominante a escala planetaria. La pregunta que plantea Dugin es cuál será la ideología naciente del siglo XXI y, sobre todo, cuál será su tema histórico. Su respuesta, que se basa en gran medida en datos geopolíticos, es que son los pueblos los que constituirán este sujeto histórico. Esto plantea el problema de su capacidad para tomar conciencia de su identidad y de cómo podrán mantener su diversidad en un mundo que Dugin y yo deseamos sea multipolar (un multiversum, como dijo Carl Schmitt, en contraposición al universum).
Pero también me gustaría subrayar aquí todo lo que la ND debe a los autores que considera los más importantes del siglo XX, ya sean Hannah Arendt o Karl Polanyi, Georges Dumézil, Gaston Bachelard, Gilbert Durand, Julien Freund, Henri Lefebvre, Jean Baudrillard, Serge Latouche, Louis Dumont, Georg Simmel, Marcel Mauss, Michel Villey, Clément Rosset, Jean-Claude Michéa, Robert Kurz, Guy Debord, Christopher Lasch, Günther Anders, Arnold Gehlen, Pier Paolo Pasolini, Cornelius Castoriadis y muchos otros. ¡No faltan referencias!
La Nouvelle Droite a menudo se clasifica erróneamente como un movimiento político o una escuela de pensamiento fascista por teóricos como el historiador inglés Roger Griffin. ¿Qué opina del concepto de fascismo palingenético de Griffin y del papel que atribuye a la Nouvelle Droite?
La designación de la ND como un “movimiento político fascista” es obra de personas desinformadas (que nunca han leído sus producciones), de individuos motivados por el único deseo de difamar o dañar, y sobre todo de una mente profundamente perezosa. Por mi parte, he publicado cerca de 100 libros, más de 2.000 artículos, más de 450 entrevistas. En ellas no se encontrará una sola línea a favor del “fascismo”. Mis libros han sido publicados por algunas de las mayores editoriales francesas (Robert Laffont, Plon, Albin Michel, La Table Ronde, Bernard de Fallois, Pierre-Guillaume de Roux, etc.). En 1977, recibí el Grand Prix de l’Essai de la Académie française. Soy un invitado habitual en radio y televisión. ¡Esto no es común para un “fascista”! En 2012 publiqué mi autobiografía, titulada Mémoire vive. En ella tampoco leerá el itinerario de un “fascista”. Las imputaciones a las que se refiere, por tanto, son claramente una cuestión de intenciones.
Hoy no existe una definición de fascismo que sea unánime entre los politólogos. La palabra “fascismo”, es bien sabido, hoy pertenece principalmente al vocabulario polémico y ya no tiene nada que ver con el fascismo real. En Francia, por citar sólo este ejemplo, el general de Gaulle, líder de la Resistencia contra el nazismo bajo la ocupación alemana, ha sido llamado “fascista” en innumerables ocasiones después de su regreso al poder. Ya no se refiere a ninguna realidad política o ideológica determinada empíricamente, el “fascismo” se ha convertido en una palabra-valija, un Gummiwort (concepto elástico – nota del editor), una noción fantasmal a la que cualquiera puede dar el significado que más le convenga. Roger Griffin, a quien usted cita, argumenta bastante ridículamente que la “palingénesis” es un rasgo específico del fascismo, mientras que es más bien un rasgo característico del pensamiento cristiano (ver el tema del “hombre nuevo” en San Pablo, Colosenses 3:10, Efesios 4:24). Para los comunistas, el fascismo se define como el “último recurso” del capitalismo. Para los liberales, es una forma de totalitarismo directamente relacionada con el comunismo estalinista. Más recientemente, inventamos el “fascismo rojo” o incluso el “islamofascismo”. Estas interpretaciones contradictorias, estas formulaciones que no significan absolutamente nada, muestran que el debate sobre el fascismo está hoy en el nivel cero del pensamiento intelectual. Como dijo el gran Walter Benjamin, nunca debemos olvidar que el antifascismo también es parte del fascismo…
El único fascismo histórico ha sido el del “Ventennio” mussoliniano. Era un régimen dictatorial y detesto todas las dictaduras. Era un nacionalismo exacerbado, y nunca he dejado de criticar el nacionalismo, que interpreto como una de las formas consumadas de esa “metafísica de la subjetividad” que Heidegger caracterizó como la ideología fundacional de la modernidad. El fascismo italiano era militarista, conquistador y ordenado por líderes (“Il Duce ha semper ragione”). Detesto el militarismo, el imperialismo y cualquier forma de Führerprinzip. También fue un régimen orientado al gigantismo, aunque yo soy partidario de Fritz Schumacher (“small is beautiful”). Fue un régimen productivista, mientras que yo publiqué un libro contra el crecimiento económico. Finalmente, no olvidemos que fue un régimen típico de la modernidad, mientras que hoy hemos entrado en la posmodernidad. Llamarnos hoy “fascistas” o “antifascistas” es admitir que no hemos entendido en qué momento histórico nos encontramos.
Las ideas del GRECE han logrado una pequeña influencia incluso en países capitalistas anglófonos, y especialmente en Estados Unidos gracias a las traducciones de sus obras por parte de editoriales como Arktos. Aun así, las personas y grupos que son más receptivos a estas ideas en EE. UU. todavía parecen entender mal algunos conceptos básicos y se niegan a deshacerse de algunos de los principios del así llamado “nacionalismo blanco” estadounidense, como su preocupación central por la pureza racial y una postura bastante contradictoria hacia el capitalismo y la economía de libre mercado. ¿Cree que un movimiento político o cultural disidente o incluso manifestaciones específicas de disidencia en la línea de lo que ha propuesto el GRECE surgirán alguna vez en EE. UU.? ¿Qué opina sobre cómo se han recibido sus ideas en EE. UU. hasta ahora?
Soy bastante escéptico respecto de la posibilidad de involucrar genuinamente al público norteamericano en las ideas de la ND. Hasta ahora, es la revista intelectual de izquierda Telos, publicada en Nueva York y con la que he colaborado en varias ocasiones, la que me parece ha presentado estas ideas con mayor precisión. En los círculos norteamericanos “de derecha”, en cambio, tengo la impresión que más bien ha prevalecido una no recepción.
Esta no recepción me parece que tiene varias causas diferentes. La primera es la relativa indiferencia que los anglosajones siempre han mostrado hacia las ideologías y, más en general, hacia los intelectuales. Estos últimos a menudo son muy mal vistos en EE. UU. La filosofía inglesa o norteamericana se reduce esencialmente a una filosofía tradicionalmente positivista, racionalista, empirista o analítica. La acogida de lo que se ha llamado en EE. UU. la “teoría francesa” muestra por sí misma que los estadounidenses no han entendido mucho sobre Michel Foucault, Jean-François Lyotard, Jean Baudrillard, Gilles Deleuze o Jacques Derrida. Al parecer, lo mismo ocurre con la ND. En general, la “derecha” norteamericana es bastante indiferente, incluso cerrada a las ideas. Con la excepción del ámbito académico, simplemente no tiene el bagaje intelectual para comprender de qué se trata la ND, especialmente porque las herencias político-ideológicas de Europa y EE. UU. son fundamentalmente diferentes.
La segunda razón es que el idioma francés apenas se usa en EE. UU., y que un número muy pequeño de producciones de la ND están actualmente disponibles en inglés. Si bien hasta la fecha mis libros se han traducido a más de quince idiomas diferentes, solo unos pocos han aparecido en Inglaterra o EE. UU. (gracias en particular a las ediciones de Arktos), pero las obras más importantes siguen sin publicarse en la actualidad.
Las otras razones son de otro orden. Primero, hay un problema de etiquetas. La expresión “Nouvelle Droite” tiene el gran inconveniente, cuando se traduce al inglés, de no distinguirse de lo que se llama “New Right” en EE. UU. Ahora bien, la ND y la “New Right” no solo tienen una inspiración diferente, no es exagerado decir que sus posiciones son radicalmente opuestas. Esta es una fuente de considerable ambigüedad. Otra fuente de ambigüedad reside en el vocabulario. La ND se ha referido con frecuencia al liberalismo como su “principal enemigo”. Sin embargo, esta palabra no tiene el mismo significado en absoluto en ambos lados del Atlántico. Para los estadounidenses, el “liberalismo” es una tendencia de izquierda que admite una fuerte intervención estatal en los asuntos de los ciudadanos. Para los europeos, por el contrario, el “liberalismo” es la doctrina económica y política que defiende el libre comercio, la economía de mercado, el individualismo metodológico, la superioridad de lo privado sobre lo público, etc. Esta es la razón por la que líderes políticos como Ronald Reagan o Margaret Thatcher son considerados en Europa como los típicos “liberales”, mientras que en EE. UU. aparecen por el contrario como “conservadores”. Si no se tiene en cuenta esta distinción fundamental, simplemente no se pueden comprender las críticas que la ND dirige contra el “liberalismo”.
La última razón, finalmente, es que la ND ha sido constantemente muy crítica con EE. UU., ya sea en sus principios institucionales y políticos desde la época de los Padres Fundadores, su Constitución, su política exterior o el estilo de vida estadounidense. No desarrollaré aquí los detalles de esta revisión, a la que se han dedicado muchos libros y artículos. Pero soy muy consciente que no es probable que las teorías de la ND sean aceptadas y comprendidas en EE. UU.
La “derecha” norteamericana, tal como la he podido experimentar, reúne esencialmente dos tendencias que me son tan ajenas como la otra: por un lado, los “conservadores” anticomunistas, los individualistas, los partidarios del capitalismo, democracia liberal, libre comercio, etc.; por el otro, obsesivos raciales y “supremacistas blancos” que se adhieren a una especie de biologismo o darwinismo social ligado al positivismo cientificista, todo lo cual rechazo expresamente. Ambos, además, son generalmente cristianos, lo que tampoco los predispone a aceptar la crítica radical al monoteísmo hecha por la ND.
¿Cómo ha evolucionado o cambiado su perspectiva hacia el llamado Tercer Mundo desde la publicación de Europe, Tiers Monde, Même Combat? ¿Ve algún desarrollo político interesante o alentador en Iberoamérica en el sentido de fomentar una oposición al sistema neoliberal mundial? ¿Qué piensa de los así llamados populismos de izquierda como el movimiento bolivariano en Venezuela y sus aliados en países como Bolivia?
No conozco muy bien la situación en América Latina (en el pasado solo he tenido la oportunidad de visitar Argentina, Brasil, México, Perú y Bolivia), pero tengo a priori una fuerte simpatía por ciertas corrientes de pensamiento latinoamericanas, comenzando por el movimiento bolivariano. Mi libro Europe, Tiers Monde, Même Combat data de la era de la Guerra Fría. La idea que desarrollé allí fue que Europa tenía todo el interés en aliarse con los países “no alineados” del Tercer Mundo para encontrar una “tercera vía” distinta del sistema soviético y el seudo “mundo libre” bajo el control de EE. UU. Desde la caída del Muro de Berlín, el Nomos de la Tierra obviamente ha cambiado totalmente, pero en su mayor parte mi análisis sigue siendo el mismo. Siento una gran simpatía por las sociedades tradicionales, y observo que todavía es en el Tercer Mundo, e incluso en los países “emergentes”, donde al menos quedan algunos vestigios.
Yo añadiría que no me defino en absoluto como “occidental”, sino como europeo. Es EE. UU. el que se ve a sí mismo como el portavoz de un “Occidente” que tiende a identificar con la “comunidad internacional” (“the West and the rest”). Entre algunos extremistas norteamericanos, que se autodenominan “nacionalistas blancos”, la palabra “Occidente” también se plantea a veces como sinónimo de “raza blanca”. No soy un defensor de la raza blanca, sino un defensor de Europa que, geopolíticamente, no tiene nada en común con los Estados Unidos de América, todo lo contrario (es el viejo antagonismo del Poder de la Tierra y el Poder del Mar según la definición de Carl Schmitt).
Por lo tanto, de manera más general, no soy de los que piensan que nuestra identidad se ve primero amenazada por la identidad de los demás, incluso si, por supuesto, tal amenaza puede existir. Creo que la mayor amenaza a la identidad hoy en día amenaza no solo a nuestra identidad, sino a la identidad de todos los pueblos. Lo que más amenaza a las identidades colectivas es el “sistema de matanza de pueblos”, es decir, la imposición de un sistema general de homogeneización planetaria que tiende a erradicar la diversidad humana en todas partes, la diversidad de pueblos, lenguas y culturas. Este sistema está asociado con las nociones de gobernanza global y mercado planetario. El ideal detrás de esto es la eliminación de las fronteras en favor de un mundo unificado, por lo que lo he llamado la ideología de la Mismidad, la ideología de lo Mismo. El mayor peligro, al final, es el aumento de la indistinción, el borrado de las diferencias, la destrucción de las culturas populares, estilos de vida específicos y valores compartidos en un mundo globalizado donde los únicos valores reconocidos son los que se expresan por un precio, es decir, por dinero. Aquí encontramos el antiguo antagonismo de la civilización del Tener y la comunidad del Ser.
A medida que EE. UU. se convierte en un estado de vigilancia cada vez más fuerte, celoso en su deseo de mantener su condición hegemónica a nivel mundial, las medidas represivas contra activistas y personas que han denunciado crímenes de Estado como Julian Assange, Edward Snowden y Bradley Manning han aumentado. Wikileaks, aunque todavía está en operaciones, ya no parece ser la amenaza que solía ser para el complejo militar-industrial estadounidense. ¿Cree que llegará un punto en que la comunidad internacional estará más dispuesta a rechazar la intrusión de EE. UU. y a brindar refugio a más personas como Snowden?
Los estados liberales ahora tienen los medios para monitorear y controlar poblaciones con los que los antiguos regímenes totalitarios solo podrían haber soñado. Hemos entrado en la era de la vigilancia total. Las revelaciones de Julian Assange o, sobre todo, de Edward Snowden, solo confirmaron lo que varios expertos venían diciendo desde hacía tiempo. Lo que debe recordarse, a mi juicio, de estas revelaciones, es la prodigiosa indiferencia y la extraordinaria pasividad con que fueron recibidas por las víctimas, es decir por las personalidades y gobiernos que durante años han sido “escuchados” por servicios especializados de la National Security Agency y organizaciones similares. Esta pasividad atestigua el grado de sumisión de la mayoría de los gobiernos frente a Washington. En condiciones normales, tales revelaciones deberían haber llevado a una crisis transatlántica generalizada, rupturas en las relaciones diplomáticas, etc. No fue así, lo cual es revelador. ¡EE. UU., en estas condiciones, estaría muy equivocado al dificultar que continúen sus maniobras de espionaje en el planeta!
¿Qué papel cree que desempeñan las manifestaciones artísticas como la literatura, la música, el arte o el cine en la promoción y creación de una nueva cultura que sirva como alternativa – si no como un antídoto – al entretenimiento mediático desarraigado que EE. UU. exporta al resto del mundo? ¿Hay nuevos escritores, músicos, artistas, cineastas o trabajos específicos que le llamen la atención y considere importantes en la promoción y creación de una cultura alternativa?
En principio, le responderé de manera positiva: en efecto, es deseable que se multipliquen iniciativas alternativas a la subcultura norteamericana en los campos de la canción, la música, la literatura, el cine, la creación artística, etc. Pero para que estas iniciativas tengan éxito, primero deben ser de una calidad indiscutible (¡lo que no siempre es así!), y en segundo lugar, que logren poner en marcha circuitos de distribución suficientemente amplios para asegurar una gran audiencia, lo que hoy requiere sumas considerables. Me temo que esos objetivos no son alcanzables en el corto plazo. ¡Pero eso obviamente no le impide intentarlo!
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