Superación de izquierda y derecha (primera parte). Por Costanzo Preve

(Traducción de Gonzalo Soaje)

Nota del traductor: Este artículo sobre la genealogía, apogeo y disolución del paradigma izquierda-derecha fue escrito por el filósofo italiano Costanzo Preve (1943-2013). Marxista y comunitarista, Preve fue uno de los primeros intelectuales asociados con la izquierda que tras el fin de la Guerra Fría constató la esterilidad operativa de la división izquierda-derecha y colaboró con pensadores como Alain de Benoist y Aleksandr Dugin. Tal vez el discípulo más destacado de Preve sea el también filósofo italiano Diego Fusaro. En el siguiente texto, publicado hace dos décadas, Preve realiza un análisis que conjuga filosofía, historia y autobiografía que sigue cobrando vigencia.

Introducción

1. Hoy se habla mucho de superar la vieja dicotomía entre izquierda y derecha, pero no siempre se ofrecen argumentos convincentes para que esta superación sea realmente creíble. Quienes sostienen que la dicotomía sigue vigente generalmente se refieren al valor de la igualdad y la solidaridad, diciendo que la derecha no practica estos valores, mientras que la izquierda apoya a los asalariados en nombre de la igualdad y a los inmigrantes en nombre de la solidaridad.

Quienes sostienen que la dicotomía ya es obsoleta, y se mantiene artificialmente para crear una oposición ficticia puramente electoral, se refieren sobre todo al reciente alineamiento de la llamada “izquierda” (o al menos de su gran mayoría en el campo electoral, nivel sindical e intelectual) con el imperialismo estadounidense y sus guerras de dominación geopolítica del mundo (Irak, 1991; Serbia, 1999; Afganistán, 2001-2002).

En este breve texto no quisiera simplemente repetir estas polémicas, en las que ya todo está dicho y reiterado. Preferiría exponer las cosas de una manera más rigurosa y sistemática, siguiendo un hilo discursivo más convincente.

2. Para ser honesto con el lector, enseguida digo que soy un partidario convencido del agotamiento sustancial de esta dicotomía y, por tanto, del hecho de que ahora sería posible y útil una superación sustancial. Sin embargo, tal afirmación no es suficiente, primero debe argumentarse a nivel histórico y luego teórico y cultural. Eso es lo que voy a intentar hacer.

Primero haré una premisa autobiográfica muy breve para explicar los dos momentos de mi vida en los que desarrollé esta convicción, un primer momento de forma puramente teórica y cultural y un segundo momento de forma emocional también.

Después de esta breve introducción autobiográfica tomaré el camino de la exposición histórica y teórica.

En primer lugar voy a argumentar porque, en mi opinión, la dicotomía entre izquierda y derecha, iniciada formalmente con la Revolución Francesa y la colocación de parlamentarios en 1791, tiene su verdadero comienzo contemporáneo después de la Comuna de París de 1871 y con la segunda revolución industrial. A partir de esta fecha comienzan las etapas de la formación progresiva real de las identidades de izquierda y derecha, identidades que estructuran fisiológicamente incluso la pertenencia.

En segundo lugar, abordaré el problema central de estas breves notas, a saber, si el fascismo y el nazismo pueden clasificarse con seguridad como fenómenos históricamente de derecha, y el socialismo y el comunismo como fenómenos históricos de izquierda. Tal pregunta puede parecer obvia y retórica, pero en realidad no lo es. En lo que respecta al fascismo y al nazismo, creo que el historiador israelí Zeev Sternhell tiene esencialmente razón, es decir, que se trata de fenómenos cuya naturaleza no es ni de derecha ni de izquierda.

Personalmente, sin embargo, tendería a desdibujar la tesis de Sternhell, en el sentido de que me parece más bien que se trataba de fenómenos históricos cuya naturaleza profunda es precisamente la superación de la dicotomía, pero cuya ideología (y la falsa conciencia que acompaña) es, en cambio, el intento de hegemonía e integración de todas las tradiciones anteriores de la derecha.

En lo que respecta al socialismo y al comunismo, por otro lado, creo que el socialismo por sí solo fue a todos los efectos un fenómeno de la izquierda, por así decirlo históricamente fisiológico, mientras que el comunismo ciertamente tuvo una matriz histórica de la izquierda, pero su desarrollo supuso la creación de una izquierda tan anómala que en realidad sobrepasa sus antiguas fronteras. La lógica de mi reflexión es aplicar el mismo razonamiento que Sternhell aplicó al fascismo solo al comunismo, pero no sobre la base de la conocida teoría del totalitarismo, que de hecho rechazaré con algún razonamiento sintético (pero espero que sea claro).

En tercer lugar, sobre la base de una periodización del siglo XX desarrollada recientemente por Massimo Bontempelli, argumentaré que la dicotomía entre izquierda y derecha, que antes había sido real, comienza a agotarse a mediados de la década de 1970 (al menos en Europa), y este agotamiento tiene un salto cualitativo en el trienio 1989-1991, en el que el comunismo histórico del siglo XX como sistema económico, ideológico, político y geopolítico se disuelve rápidamente.

Paradójicamente, este hecho es oscurecido por los gremios de intelectuales, políticos y periodistas, que interpretan el fin del fascismo y el comunismo (Grecia y Portugal, 1974; España, 1975; países de Europa del Este, 1989; Rusia, 1991) como la verdadera restauración de la dicotomía “limpia” entre la izquierda y la derecha después del fin del malentendido anómalo del fascismo y el comunismo. Definiré esta idea, sin mala voluntad, sino más bien con estima hacia Norberto Bobbio, como una verdadera “ilusión bobbiana”. Esta ilusión bobbiana representa en mi opinión, al menos a nivel teórico, la última trinchera filosófica para el mantenimiento de una dicotomía que en mi opinión ha dejado de representar efectivamente la realidad presente. En el contexto cultural italiano, es la continuación de la hegemonía accionaria, pasó del antiguo accionismo antifascista, al nuevo accionismo antiberlusconiano.

En cuarto lugar, por último, sostendré que es precisamente el avanzado agotamiento histórico de la dicotomía el que actúa como premisa material para su superación, también filosófica y cultural. Evidentemente, no esconderé reservas y excepciones, porque no hay peor forma de defender una tesis que quien no puede ni ver las debilidades de su argumento.

3. En este y en los dos párrafos siguientes realizaré algunas consideraciones personales sobre las razones que me han llevado progresivamente a abandonar radicalmente la dicotomía entre izquierda y derecha como directriz y brújula de los acontecimientos históricos y políticos contemporáneos.

Hago esto no porque crea en la autobiografía (estoy de acuerdo con Hegel, quien escribió que todo lo personal en mis escritos es falso), sino porque el lector tiene derecho a conocer no solo el producto sino también el proceso de producción. En este párrafo tocaré solo cinco puntos telegráficos.

1

En primer lugar, con la abrumadora mayoría de los llamados intelectuales comunistas y marxistas, asumí durante al menos veinte años que la izquierda era el único lugar histórico y cultural posible no solo para la revolución, sino también para la racionalidad y el progreso de la humanidad. Era un supuesto de autosuficiencia que contenía un aspecto parcialmente narcisista, evidente hoy en la cruzada antiberlusconiana de personajes que aprueban todas las guerras imperiales norteamericanas, pero luego creen que el problema de los problemas es el mal gusto de la televisión privada o el conflicto de intereses. Esta suposición de autosuficiencia obviamente me empujó a compartir el “tabú de la impureza” a cualquiera que se declarara de derecha o de extrema derecha. No me quedó claro, y no podía serlo para mis compañeros engañados, que la prolongación de esta guerra civil simulada solo sirvió para reproducir un sistema político de consorcio (incluso mejor que el nacido después del 1992 por el golpe judicial de Mani pulite)(1) . En pocas palabras, para decirlo en términos cartesianos, todavía no me había investido ni la duda metódica ni menos aún la duda hiperbólica.

En segundo lugar, repito lo que ya se ha escrito en muchos otros lugares, a saber, que considero los resultados históricos de 1968 como un episodio de la historia del individualismo radical contemporáneo (el francés Lipovetsky ha apoyado esta tesis con los mejores argumentos). El sesenta y ocho, al menos en Italia y Francia, se caracteriza por la coexistencia de un impulso irresistible hacia la modernización posburguesa de las costumbres, por un lado, y de una falsa conciencia ideológica que enmascaraba esta modernización posburguesa con el supuesto de una utopía comunista y libertaria, además vivida de buena fe en casi todos los casos. Como tal, 1968 no es, por tanto, la matriz de los partidos revolucionarios del período 1969-1977, ni de la lucha armada de las Brigadas Rojas en Italia. La ideología de derecha que hace esta ecuación está completamente fuera de lugar.

En tercer lugar, si se estudia la ideología italiana de los micropartidos erróneamente llamados extremistas de los años 1969-1977 (Lotta Continua, Potere Operaio, Avanguardia Operaia, partidos marxista-leninistas, etc.), hay que saber que su referencia a Marx y a Lenin era completamente formal, abstracta e infundada. El marxismo se asumió en la forma del obrerismo (2) italiano y el leninismo en la forma de populismo pauperista. Esto explica por qué vemos hoy al pauperista populista Aldo Brandirali en el área política de Berlusconi, y al obrero Adriano Sofri entre los apologistas del sionismo, las guerras estadounidenses y el imperialismo  total. Por tanto, no fue una “traición”.

Ningún moralismo sirve para comprender el fenómeno. Estas personas nunca, en ningún momento, han tenido la menor relación con Marx o Lenin y, por lo tanto, son aventuras de la dialéctica bastante específicas.

En cuarto lugar, si examinamos la ideología de la lucha armada en Italia (tanto en las Brigadas Rojas como en la Primera Línea) vemos que se trata simplemente del uso de armas de fuego a partir del anterior paradigma teórico y político demencial del obrerismo y populismo pauperista. Marx y Lenin no tienen nada que ver con eso. Marx es el teórico del trabajador colectivo cooperativo asociado, y Lenin es el teórico de las amplias alianzas de clases.

Todo esto era completamente ajeno a los pistoleros alucinados, que estaban motivados por tres suposiciones completamente oníricas.

Primero, una concepción paranoica del capitalismo mundial como un mecanismo unitario y planificado, el llamado SIM, el Stato Imperialista delle Multinazionali (Estado Imperialista de las Multinacionales, y esta concepción unitaria y no competitiva permanece hoy en la idea de Toni Negri de un imperio sin imperialismo). El capitalismo se convierte en la organización Spectre de James Bond.

En segundo lugar, una concepción que yo definiría como obrerismo místico, según la cual la clase obrera fabril sigue siendo vista como el gigante apacible que se despierta con acciones ejemplares, a pesar de las alianzas de clase leninistas.

En tercer lugar, una concepción que yo definiría como antifascismo mítico, según la cual uno se sentía heredero e imitador de Pesce, el partidario de las GAP, y de Kamo, el ladrón de bancos armenio de la época de Lenin, y veía un fascista en cada demócrata cristiano y en cada ingeniero de FIAT (este mítico antifascismo aún persiste hoy en quienes siguen viendo a Bossi, Berlusconi y Fini (3) como simples herederos del fascismo metafísico).

Como podemos ver, estos tres presupuestos no tienen nada que ver con el marxismo y el leninismo. Quienes los ignoren pueden repetir este cliché infundado, pero quién sabe quiénes fueron Marx y Lenin y qué escribieron (y yo lo sé) no se dejará llevar por la nariz.

En quinto lugar, debo decir que la llegada del gorbachovismo en 1985 me hizo caer en una comprensible esquizofrenia, que también compartí con muchos intelectuales marxistas en el mundo. Por un lado, sobre la base de analistas marxistas como Paul Sweezy y Charles Bettelheim, hacía tiempo que estaba convencido de que el socialismo real estaba dirigido por una clase explotadora nueva y sin precedentes, formada con la consolidación de las burocracias despóticas de la fusión entre partidos y el Estado (más exactamente, entre el Partido Comunista y el Estado socialista), y por lo tanto ninguna reforma podría partir desde arriba en una dirección de emancipación socialista.

Por otro lado, pascalianamente seguía esperando la autoreformación de la burocracia, y que el fenómeno podría salvarse en el último momento, porque ya tenía claro que el colapso geopolítico del fenómeno burocrático conduciría al ascenso de un imperio estadounidense unilateral como una pesadilla.

Con estos sentimientos esquizofrénicos me enfrenté al fenómeno de Gorbachov, y me tomó mucho tiempo comprender lo que debería haber estado claro en el marxismo, a saber, que la clase explotadora de burócratas estatales que se dio cuenta de que no podía continuar con el viejo mecanismo estatista y planificado de explotación, eventualmente se reciclaría como una nueva burguesía compradora y especulativa del capitalismo occidental más sólido y probado. Lo que obviamente sucedió, junto con la afirmación del odioso e hipócrita unilateralismo geopolítico estadounidense. Menos Pascal y más Marx, menos juegos de azar y más análisis, etc., quizás me hubieran hecho entender mejor las cosas. Pero como dice el sabio refrán, más vale tarde que nunca.

· En el plano intelectual, comencé a comprender que la dicotomía de izquierda y derecha era completamente inútil para enfocar los problemas de una posible renovación del marxismo en el trienio 1991-1993, cuando escribí una serie de libros para la editorial Vangelista en Milán, que incluye una trilogía dedicada a las respectivas relaciones del marxismo con el nihilismo, el universalismo y el individualismo.

A medida que profundizaba en el análisis, me di cuenta de que la dicotomía no solo era inútil, sino incluso engañosa, y dio lugar a lo que Bacon llamó “ídolo” en el siglo XVII, es decir, prejuicios desviados.

En cuanto al nihilismo moderno, la izquierda había sido su lugar preferido dada su evolución desde el historicismo progresista anterior al desencanto posmoderno del fin de la historia.

En cuanto al universalismo, la izquierda había sido históricamente el principal vector de su disolución en los particularismos no universalistas de la clase (trabajadora) y del partido (socialista y luego comunista). Pero el universalismo de clase y de partido había sido siempre y solamente abstracto, a priori y formal, mientras que en la realidad histórica nunca había funcionado como tal.

Finalmente, en lo que respecta al individualismo, la izquierda no había adoptado la preciosa indicación de Marx de la individualidad social libre (que para Marx debería haber sido la base de la antropología comunista, después de la dependencia personal precapitalista y la independencia personal burguesa), sino que había adoptado formas de identidad y pertenencia de tipo organicista y tribal (el llamado “pueblo de izquierda”).

En definitiva, no puedo explayarme demasiado por cuestiones de espacio. Baste concluir que fue precisamente el proceso de replanteamiento personal lo que me hizo darme cuenta de que mientras pensara en términos de oposición polar entre izquierda y derecha, nunca saldría de ella.

· En el plano teórico, por tanto, ya había roto con la dicotomía desde principios de los noventa. Pero aún quedaba un arraigo emocional de pertenencia, difícil de morir como todas las raíces identitarias de origen biográfico. La ruptura emocional para mí se remonta a marzo de 1999, cuando los bombarderos estadounidenses y de sus sirvientes europeos de la OTAN (con la notable excepción de Grecia, el lugar de nacimiento de la filosofía) comenzaron a esparcir de uranio radiactivo a Yugoslavia.

Como viejo conocedor de los Balcanes, sabía perfectamente bien que no había genocidio ni limpieza étnica (es decir, expulsión étnica masiva de un territorio), sino solo una represión armada de un movimiento de independencia armado (una situación común en al menos cincuenta países del mundo).

También sabía que el movimiento independentista armado albano ELK (Ejército de Liberación de Kosovo) perseguía la limpieza étnica de los serbios, mientras que Milosevic no perseguía la de los albanos. También sabía que los estadounidenses eran totalmente indiferentes a los llamados “motivos humanitarios” y, en cambio, querían un asentamiento militar geopolítico en los Balcanes (el actual Camp Bondsteel).

También sabía que las llamadas conversaciones de Rambouillet habían sido una trampa planeada por Albright. Bueno, todo esto era ampliamente conocido, y en cambio vi a la izquierda apoyando la guerra estadounidense, a Veltroni (4) marchando en apoyo, elogiando las columnas del periódico del partido La Repubblica, que prestó su nombre a la denominada Operación Arco Iris (5), etc. En ese momento algo se rompió dentro de mí. Luego leí que la revista Diorama Letterario de Tarchi (6) se había comprometido en cambio contra la guerra con contribuciones calmas y equilibradas, y luego decidí que el “tabú de la impureza” debería romperse solo para preservar mi salud mental y mi dignidad académica. Y lo hice.

2

Tras estos párrafos dedicados a una reconstrucción necesariamente autobiográfica, podemos finalmente pasar a la parte teórica. Comenzaré entonces por argumentar que la dicotomía contemporánea entre izquierda y derecha no comienza en mi opinión en 1789, como solemos decir, sino que solo se establece realmente a partir de 1871, y tiene una aceleración significativa solo después del caso Dreyfus en Francia, en que por primera vez el grupo de “intelectuales de izquierda” se constituye como un grupo identitario de pertenencia estable. Por supuesto, esto solo afecta a Europa Occidental, no a Inglaterra, Estados Unidos o Rusia, pero es igualmente interesante.

· En cuanto al período histórico que va de 1789 a 1871, sé bien que muchos utilizan ampliamente la dicotomía entre izquierda y derecha para clasificar las posiciones políticas opuestas. Todo esto es legítimo, pero no estoy del todo de acuerdo, porque existe el peligro de confundir estas categorías con su uso actual, que es diferente y en ocasiones opuesto. Por ejemplo, la palabra “patria” nació a la izquierda, y tarda casi un siglo en pasar a la derecha (y hoy está volviendo lentamente a la izquierda, ver el caso Chevènement (7) en Francia, precisamente debido a la nueva situación imperial estadounidense).

Mazzini y Garibaldi están indudablemente más a la izquierda que Cavour (8), pero esto realmente nos dice muy poco sobre nuestro Risorgimento. Algunos hablan de tres tipos diferentes de derecha francesa (la derecha borbónica legitimista y tradicionalista, la derecha orleanista especulativa, liberal e intrigante, y finalmente la derecha bonapartista, populista y plebiscitaria). Todo cierto, pero también todo inútil para comprender el presente. Los norteños estaban claramente más a la izquierda que los sureños, porque querían liberar a los esclavos, pero también eran los portadores del capitalismo más salvaje, oligárquico, bandido y pirata de la historia universal. Podría seguir y seguir, pero esto me basta para aclarar cómo antes de 1871 preferiría no utilizar esta delicada dicotomía.

· Entre marzo y mayo de 1871 se desarrolló la Comuna de París y fue reprimida con sangre. Un acontecimiento histórico real, pero también un acontecimiento simbólico. Desde el punto de vista histórico, la Comuna cierra una fase y no abre en absoluto otra. Ésta es la última gran revuelta popular del siglo XIX, antes del nacimiento del socialismo y del movimiento obrero organizado, partidario y sindical. Pero desde un punto de vista simbólico, la Comuna es una oportunidad para un alineamiento ideal. La actitud de Nietzsche hacia la Comuna de París me parece absolutamente sintomática, y esta es, entre otras cosas, la principal razón por la que, a diferencia de los posmodernos como Gianni Vattimo, considero a Nietzsche un pensador básicamente de derecha, y no un pensador del superhombre posterior a la dicotomía izquierda/derecha. La Comuna de París aparece inmediatamente no solo como una insurrección urbana popular común, sino como el síntoma de una crisis de civilización. Y de hecho es así. El terreno filosófico de la dicotomía entre izquierda y derecha es precisamente el de la correcta interpretación y diagnóstico de la crisis de civilización.

· Toda crisis de civilización, o lo que se considera tal, se juzga sobre la base de parámetros teóricos de clasificación, que a su vez a menudo se originan en reacciones emocionales primarias. La distinción entre izquierda y derecha requiere estos parámetros de clasificación. No siempre son hasta cierto punto arbitrarios. No existen parámetros historiográficos definitivos. Cada generación los reescribe de nuevo.

Los parámetros más utilizados hoy en Italia en filosofía política son los propuestos por Norberto Bobbio, pero esto sucede precisamente porque vivimos en una era de hegemonía liberal y neoliberal, y los parámetros bobbianos son particularmente adecuados para fundar esta hegemonía, porque han sido programáticamente construidos sobre la base de la clara separación entre política y economía y entre formas y contenidos de decisión política.

El contenido económico clasista de la decisión política de Norberto Bobbio es similar al noúmeno de Kant. Son pensables, pero no cognoscibles. Son una cosa en sí mismos, no una cosa para nosotros. Las únicas formas que pueden modelarse son los procedimientos formales de decisión política, y este formalismo politológico es particularmente afín a la reproducción capitalista, que de hecho tiende a limitar el factor político a este rol subordinado y secundario. Por tanto, es necesario prestar cierta atención a los parámetros de clasificación utilizados. E inmediatamente digo que hay dos pares de parámetros que se utilizan ampliamente, que desaconsejo enfáticamente.

· Un parámetro que debe desalentarse es el que existe entre la conservación y el progreso. En general, la derecha se clasifica automáticamente en el lado de la conservación y la izquierda en el lado del progreso. Esto probablemente fue cierto en los orígenes del proceso histórico de la modernidad de la Ilustración, pero mientras tanto las cosas se han vuelto muy complejas.

No hay duda de que el concepto de progreso fue una creación de la Ilustración (o más bien de su corriente mayoritaria, porque también hay un Rousseau que no creyó en él y se opuso a él), luego pasó al positivismo decimonónico y luego se impregnó abundantemente de la primera ideología socialista y luego comunista.

También es cierto que el conservadurismo moderno a menudo tiene como matriz histórica la crítica a la Revolución Francesa antes y después de 1815, pero también es cierto que existe una segunda matriz, la tradición liberal inglesa antirrevolucionaria whig de Burke (destinada a florecer en la crítica anticomunista de Isaiah Berlin y Hannah Arendt).

Al final, me parece que el modelo no aguanta mucho. Cuando las anomalías y excepciones comienzan a ser demasiado numerosas, entonces es bueno que la dicotomía se critique primero y luego se abandone decididamente. La izquierda ha acusado durante mucho tiempo al capitalismo de conservadurismo, e incluso ha calificado a sus partidarios de “conservadores”. Esta etiqueta no tiene ningún fundamento histórico y se aplica solo (parcialmente) a los residuos nobles y las clases vinculadas a la renta de la tierra y en parte a las financieras.

Marx sabía perfectamente bien que el capitalismo es la fuerza menos conservadora que existe y que hace estallar todo lo que parece sólido. El grupo social más conservador que existe en Occidente es quizás la pequeña burguesía urbana de origen obrero y de cuello blanco. Por otro lado, en el siglo XX el progreso se convirtió en una consigna ligada a la innovación tecnológica vinculada al mercado capitalista y su ampliación, y sus principales críticos provienen todos de una matriz política de izquierda. Solo recuerdo aquí la afirmación de Günther Anders (9) sobre la llamada “antigüedad” del hombre. El ecologismo, y no solo el llamado ecologismo “fundamentalista”, es hoy predominantemente una fuerza de izquierda (o centroizquierda), aunque muchos de sus supuestos filosóficos fueron procesados ​​en la primera mitad del siglo XX por la así llamada “derecha”. En cualquier caso, dondequiera que miremos, está bastante claro que la dicotomía conservación/progreso ya no es, si es que alguna vez lo fue, un parámetro de clasificación útil entre izquierda y derecha.

· Un segundo par de parámetros, generalmente utilizado para clasificar dos tipos diferentes de izquierda (pero también de derecha), es el que separa a los reformistas de los revolucionarios. En la controversia política, a los reformistas a veces se les llama moderados y a los revolucionarios extremistas. Esta es una dicotomía engañosa y perezosa, que en realidad no funciona en absoluto.

Es bueno resaltar su matriz teórica, que es la concepción historicista del tiempo. En efecto, si concebimos el tiempo histórico como un “medio” homogéneo y orientado, similar a un camino largo y recto (y así lo concibieron las ingenuas ideologías del progreso), los agentes históricos pueden ser pensados ​​como autos que corren más lento, y por lo tanto más seguros, o rápidos, y por ende más eficientes pero también más inseguros. Los reformistas moderados son los que van lento, mientras que los revolucionarios extremistas son los que van rápido y, por lo tanto, corren el riesgo de salirse del camino porque no disminuyen la velocidad en las curvas.

Pero esta concepción de la historia es absurda. El tiempo histórico no es en modo alguno una línea recta con un antes y un después homogéneos, ni es una carretera sinuosa con los mismos requisitos direccionales estables. El tiempo histórico abre ocasionalmente “ventanas” de oportunidad, que nadie podría crear arbitrariamente con un puro acto de voluntad, y estas son precisamente las revoluciones que pueden triunfar. En cuanto a las llamadas reformas, el problema es que muy a menudo se bautiza como “reformas” a las increíbles contrarreformas peyorativas (reforma escolar, reforma previsional, reforma sanitaria, etc.). El término “reforma” ha perdido hoy todo sentido connotativo y se utiliza exclusivamente en un contexto de mistificación ideológica.

De la misma manera, el término “extremista” ahora se usa arbitrariamente para connotar cualquier comportamiento hostil al imperio estadounidense y sus aliados, y se ha vuelto como el término “terrorista”. Bin Laden lo es, mientras que Bush no lo es. El asesino [Ariel] Sharon no lo es, mientras que el pobre [Yasser] Arafat sí lo es. Los colonos israelíes racistas no lo son, mientras que los heroicos partisanos palestinos sí lo son. No se trata de una simple confusión semántica, sino de una degradación semántica real. La degradación semántica es un signo seguro de corrupción social, y luego la etimología debe dejar espacio para la política revolucionaria.

Notas del traductor:

(1) Mani pulite (Manos limpias) fue un proceso judicial italiano llevado a cabo en 1992 que descubrió una extensa red de corrupción que implicaba a los principales grupos políticos y empresariales del país.

(2) El obrerismo (operaismo) es un análisis político originado en Italia que parte del poder de la clase trabajadora. Michael Hardt y Antonio Negri, conocidos como escritores obreristas y autonomistas, ofrecen una definición de obrerismo con citas a Marx:

“El obrerismo se basa en la afirmación de Marx de que el capital reacciona a las luchas de la clase trabajadora; la clase trabajadora es activa y reactiva al capital.

Desarrollo tecnológico: Donde hay huelgas, seguirán las máquinas. “Sería posible escribir una historia completa de los inventos hechos desde 1830 con el único propósito de proporcionar al capital armas contra la revuelta de la clase trabajadora”. (El Capital, Vol. 1, Capítulo 15, Sección 5)

Desarrollo político: La legislación sobre la fábrica en Inglaterra fue una respuesta a la lucha de la clase trabajadora durante la jornada laboral. “Su formulación, reconocimiento oficial y proclamación por parte del Estado fueron el resultado de una larga lucha de clases”. (El Capital, Vol. 1, Capítulo 10, Sección 6)

El obrerismo toma esto como su axioma fundamental: las luchas de la clase trabajadora preceden y prefiguran las sucesivas reestructuraciones del capital”.

(3) Umberto Bossi es el expresidente de la Lega Nord (hoy simplemente Lega) y Gianfranco Fini el exsecretario nacional del neofascista Movimento Sociale Italiano (MSI) y luego presidente del partido derechista Alleanza Nazionale. Hoy es un político convencional de derecha. Tanto Bossi como Fini formaron parte de la alianza que llevó al multimillonario Silvio Berlusconi a ser Primer Ministro de Italia en los años noventa.

(4) Walter Veltroni, exdiputado comunista y exalcalde de Roma (2001-2008). Fue uno de los principales políticos en liderar la transformación de buena parte de la militancia del comunismo italiano hacia la socialdemocracia.

(5) Operación del ejército israelí en la Franja de Gaza que tuvo lugar entre los días 12 y 24 de mayo de 2004, en el marco de la Segunda Intifada.

(6) Diorama Leterario es la principal publicación de la Nueva Derecha italiana, fundada en 1975 y dirigida hasta el día de hoy por el politólogo Marco Tarchi.

(7) Jean-Pierre Chevènement, político soberanista de izquierda que se presentara a las elecciones presidenciales de Francia el 2002.

(8) Camillo Benso, conde de Cavour, figura clave en la unificación de Italia y exprimer ministro italiano.

(9) En Die Antiquierheit des Menschen (La antigüedad del hombre), obra publicada en 1950, el filósofo alemán Günther Anders argumenta que se ha desarrollado una brecha entre la capacidad tecnológicamente avanzada de la humanidad para crear y destruir, y nuestra capacidad para imaginar esa destrucción. 

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